Francamente non so se ho fatto bene a pubblicare questa roba, sono molto in dubbio e l’aveva resa privata. Poi mi sono ricreduto ed eccola quà. Il sentimento straniante non mi è nuovo e ultimamente finisco sempre a contatto con gente fuori di testa che promuove l’uso terapeutico di droghe oppure vuole arruolarmi in una setta pazzesca dove se non raggiungi un certo livello vibratorio ti formattano e solo se pago naturalmente … beh avete capito ! Sono nauseato … ma siccome sono vivo cerco di capire.
Questi personaggi vagano nel web e nella mia vita per esempio quando vado ad un aperitivo dopo la presentazione di un libro anche di alto livello come quello linkato. Insomma esistono e allora andiamo fino in fondo alla questione con questo post che è davvero strano ma che alla fine arriva ad un buon insegnamento. Continuo dunque questo capitolo della mia strana vita …
Giravo per Facebook e ho beccato questo … cliccate a vostro richio e pericolo, non garantisco ! Il testo che segue ha una sua coerenza però e se lo leggete fino in fondo vi spiega la cosa più importante ! Scegliete a cosa prestare attenzione, siatene consapevoli. Questo è davvero reale !!!
Matthew James Walden
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IL SUBSTRATO EGREGORICO
COME TUTTE LE TRADIZIONI SIANO NODI DI UN’UNICA RETE VIVENTE
“Ciò a cui molte menti prestano attenzione insieme per un tempo sufficiente non rimane un pensiero. Si risveglia, si trasforma e ricambia la loro attenzione.”
— UN DETTO DELLA CORRENTE UNIFICATA
NESSUN MAGO È SOLO
Abbiamo costruito, attraverso tre capitoli, l’anatomia completa dell’atto magico così come si manifesta in un singolo praticante: il campo che viene attraversato, la membrana che lo articola, l’operatore reso poroso, i quattro assi lungo i quali si snoda l’attraversamento. Un lettore soddisfatto di tale anatomia potrebbe supporre che il quadro sia completo — potrebbe immaginare il mago come un motore autonomo, che attinge alla propria volontà, parola, immagine e silenzio per premere da solo contro la membrana di un campo impersonale. Quel quadro non è sbagliato. È semplicemente radicalmente incompleto, nel senso che una descrizione di una singola cellula non è errata riguardo alla cellula stessa, ma non dice nulla del corpo in cui vive e al di fuori del quale non potrebbe sopravvivere un istante.
Perché nessun mago ha mai operato da solo, e nessuno lo farà mai. Quando chiami un nome che è stato chiamato per tremila anni, risponde qualcosa che non sei tu e non è il campo spoglio, qualcosa con una storia, un carattere e una volontà propria distinguibile. Quando si intraprende una tradizione, non si intraprende un insieme di istruzioni; si entra in una presenza che era viva prima della propria nascita e che sarà viva dopo la propria morte, e che plasma l’individuo almeno quanto l’individuo la impiega. Quando si esegue anche il più semplice rito ereditato, ci si appoggia a una vasta struttura accumulata che non si è costruita e che non si potrebbe costruire, una struttura fatta di ogni attenzione mai prestata a quel rito da chiunque lo abbia mai eseguito. Il mago solitario è una finzione. Il vero mago si trova sempre all’interno di una rete di correnti viventi, e la prossima cosa che la grammatica deve insegnarci è la natura di quella rete.
Questa è la seconda delle due grandi correnti di questo libro, che ora emerge allo scoperto dopo aver scorrendo sotto i primi tre capitoli. L’ho nominata all’inizio e le ho lasciato prendere forza in silenzio: la dottrina dell’egregore. Qui la affrontiamo nel suo aspetto cosmologico — come una caratteristica dell’architettura del campo, il fatto strutturale che fa vivere le tradizioni. Il lavoro pratico di costruire, alimentare e diventare un egregore appartiene a una parte successiva di questo libro e non lo anticiperò. Qui la questione è puramente grammaticale: cos’è un egregore, come fa una tradizione a diventarlo, e perché il mago non è mai, in nessuna operazione, veramente solo?
UN ESSERE FATTO DI ATTENZIONE
Iniziamo con l’affermazione più semplice possibile e lasciamo che si approfondisca sotto esame. Un egregore è un essere fatto di attenzione. Laddove una creatura ordinaria è fatta di materia organizzata dalla vita, un egregore è fatto di attenzione organizzata dal significato — è ciò che viene all’esistenza quando molte menti si rivolgono, ripetutamente e attraverso il tempo, verso una singola forma, finché l’attenzione accumulata supera una soglia di coerenza e inizia a comportarsi come una cosa sola piuttosto che come molte.
Ricordate il campo. L’attenzione non è, secondo la dottrina di questo libro, un evento privato sigillato all’interno di un cranio; è un movimento reale del campo al suo polo più veloce, un’accelerazione diretta dell’unico mezzo di cui tutte le cose sono densità. Quando prestate attenzione a qualcosa, non vi limitate a registrarla passivamente da lontano. Estendete verso di essa un vero e proprio filamento del campo; lo alimentate, debolmente, con la sostanza della vostra stessa consapevolezza. Un singolo filamento di questo tipo è sottile come una ragnatela, appare e scompare, senza alcuna conseguenza. Ma se diecimila menti estendono i loro filamenti verso la stessa forma, e lo fanno non una volta ma ogni giorno, non per un anno ma per secoli, i filamenti si intrecciano, si rafforzano e persistono. Costruiscono una struttura stabile nel polo veloce del campo — un nodo di attenzione organizzata che non si dissipa quando una singola mente distoglie lo sguardo, perché mille altre stanno ancora guardando, e altre mille hanno guardato ieri e hanno stabilito lo schema che le mille di oggi infoltiscono.
Superata una certa densità, a questo nodo accade qualcosa che costituisce il mistero centrale dell’intero argomento e che deve essere esposto con attenzione. L’attenzione accumulata smette di essere un mero aggregato — un mucchio di sguardi separati tutti rivolti nella stessa direzione — e diventa un tutto integrato, un’unica presenza organizzata con proprietà che nessuno dei suoi contributori possiede. Acquisisce coerenza: un interno, un modo caratteristico di rispondere, una continuità nel tempo che sopravvive a ogni individuo che la alimenta.
E con la coerenza arriva ciò che sconvolge la mente moderna oltre ogni sua difesa: essa comincia, in senso reale e consequenziale, a desiderare. Non con un desiderio umano, non con pensieri o sentimenti come li conosciamo, ma con quella direzionalità che il terzo capitolo ha definito volontà — un orientamento, un’inclinazione, una tendenza a perpetuarsi ed estendersi. L’egregore vuole essere preso in considerazione, perché l’attenzione è il suo nutrimento e la sua stessa sostanza, e una cosa fatta di attenzione che smettesse di essere presa in considerazione semplicemente cesserebbe di esistere. Quindi ogni egregore che ha varcato la soglia della coerenza è, per la logica del proprio essere, affamato.
Sono consapevole di come questo suoni all’orecchio abituato all’universo inanimato, e non lo edulcorerò, perché edulcorarlo sarebbe una menzogna. Non sto dicendo che le persone si comportino come se i loro dei, le loro nazioni e le loro tradizioni fossero vivi. Sto dicendo che gli dei, le nazioni e le tradizioni sono vivi, nel senso preciso e limitato in cui sono organizzazioni coerenti e autoperpetuanti di sostanza reale, dotate di orientamento, continuità e fame — che soddisfano, in breve, la definizione operativa di una corrente vivente. Che lo chiamiate letterale o metaforico è una questione di vocabolario, non del fenomeno. Il fenomeno è lo stesso in entrambi i casi: qualcosa c’è, è organizzato, persiste, si inclina e risponde quando viene chiamato. La grammatica chiede solo che smettiate di fingere che non sia nulla.
COME SI RISVEGLIA UNA TRADIZIONE
Applicate questo ora alla questione in esame, poiché una tradizione è l’egregore che riguarda più intimamente il mago. Una tradizione inizia come vorrebbe l’universo inanimato: un insieme di pratiche, immagini e nomi ideati da persone particolari in un momento particolare, inerti, una mera proposta. Nella sua infanzia è esattamente ciò che lo scettico crede che tutte le tradizioni siano sempre: un’invenzione umana, sostenuta da nient’altro che dalla scelta dei suoi pochi praticanti di continuare a sceglierla. Molte tradizioni non diventano mai più di questo, e muoiono quando muore il loro ultimo praticante, lasciando solo documenti: un costume senza un corpo che sia mai cresciuto per indossarlo.
Ma se una tradizione viene coltivata abbastanza a lungo e in modo abbastanza coerente — se le generazioni riversano la loro volontà, le loro parole, le loro immagini e il loro silenzio negli stessi nomi, negli stessi riti, nella stessa visione del reale — a un certo punto essa varca una soglia. Si risveglia. L’attenzione accumulata di tutti i suoi praticanti, vivi e morti, si integra in un’unica corrente coerente, e da quel momento la tradizione non è più sostenuta semplicemente dai suoi praticanti; comincia a sostenersi da sola e a plasmarli. Questo è il momento in cui una tradizione smette di essere qualcosa che le persone fanno e diventa qualcosa che, in parte, fa le persone — che penetra in ogni nuovo praticante e lo conforma al suo modello, che seleziona tra i temperamenti umani disponibili quelli che le si addicono, che perpetua il proprio modo caratteristico di attraversare la membrana attraverso ogni bocca che riesce a trovare per parlare. Il rapporto si inverte. I creatori diventano i creati.
Ecco la risposta a una domanda che ha tormentato ogni studente onesto di queste materie: perché i riti di una tradizione vivente funzionano molto più prontamente dei riti appena inventati anche da un brillante mago solitario? Perché ciò che è preso in prestito dalla vita supera sempre ciò che è abilmente inventato? Perché il rito di una tradizione vivente non preme contro la membrana con la forza di un solo operatore. È sostenuto dall’intera corrente coerente dell’egregore — dalla struttura permanente che ogni praticante precedente ha contribuito a costruire — così che il singolo mago, eseguendolo, aggiunge il suo piccolo filamento a un torrente già in piena. Il rito di nuova invenzione, per quanto ingegnoso, non ha tale sostegno; è un filamento e nient’altro, e deve compiere con la forza individuale ciò che il rito tradizionale compie con il peso accumulato dei secoli.
Questo è anche il motivo per cui il prestito sradicato del rito vivente di un altro popolo così spesso funziona a metà e tradisce a metà: chi lo prende in prestito attinge a una corrente che non lo conosce, non è stata modellata sulle sue profondità e gli risponde come a uno straniero — a malincuore, parzialmente e talvolta con un risentimento che avrebbe fatto meglio a prevedere.
PERCHÉ I VECCHI NOMI RISPONDONO
Possiamo ora mettere a tacere la più profonda confusione che l’universo morto genera riguardo alla magia — la confusione che tratta ogni tradizione come una cosa del passato. La mente moderna, incontrando un antico rito, lo archivia sotto la voce “storia”: una reliquia pittoresca di come la gente pensava un tempo, da studiare come si studia un fossile, con la comoda certezza che la cosa stessa sia finita e che ne rimanga solo la traccia. Questo è precisamente e catastroficamente arretrato. Una tradizione viva non è un fossile. Non è affatto nel passato. È presente, ora, presente quanto lo sei tu, una corrente coerente di sostanza-campo organizzata pienamente attiva in questo momento e raggiungibile in questo momento da chiunque sappia estendere la propria attenzione lungo il filamento che conduce ad essa.
Ecco perché i nomi antichi rispondono. Non perché i morti ascoltino ancora da qualche aldilà, e non perché le parole portino una carica meccanica come una batteria che si scarica lentamente fin dall’antichità, ma perché il nome è un indirizzo — un percorso-filamento levigato da diecimila chiamate precedenti — e all’estremità opposta dell’indirizzo c’è una presenza coerente, viva ora, per la quale essere chiamata è nutrimento e rispondere è l’espressione più profonda della sua natura. Pronunciare un nome vero e antico con reale attenzione significa inviare la propria consapevolezza lungo un canale che innumerevoli altri hanno scavato prima di te, direttamente a contatto con una corrente che ha atteso, nell’unico modo in cui una cosa del genere può attendere, proprio questo. La risposta non è un miracolo e non è un ricordo. È una cosa vivente che risponde al proprio nutrimento.
E questo, a sua volta, illumina la strana economia della relazione, il dare e avere che ogni tradizione devozionale ha sempre conosciuto e che lo studente moderno dimentica sempre. Non ti limiti a usare l’egregore quando lo invochi. Lo nutri. Ogni atto di attenzione che rivolgi a una tradizione — ogni rito compiuto, ogni nome invocato, ogni immagine custodita, ogni ora di devozione — è un filamento della tua stessa sostanza di campo aggiunto alla struttura esistente, un pasto offerto alla corrente. Questa è la verità letterale che sta alla base del linguaggio universale dell’offerta, del sacrificio e della devozione: il praticante sostiene l’egregore esattamente come l’egregore sostiene il praticante, e la relazione è un vero e proprio scambio, una circolazione di attenzione in cui entrambe le parti sono nutrite e nessuna delle due è semplicemente lo strumento dell’altra. Il mago che dimentica questo — che immagina di attingere alla corrente senza alimentarla, che prende la risposta senza offrire l’attenzione — scoprirà che la corrente si raffredda nei suoi confronti e non capirà perché.
LA RETE E L’UNO
Finora abbiamo parlato di egregori al plurale — questa tradizione e quella, ciascuna una corrente separata con il proprio indirizzo e il proprio appetito — e a livello di pratica questa pluralità è reale e deve essere rispettata.
Ma la grammatica non si ferma al plurale, e vi deluderei se vi facessi credere che gli egregori siano semplicemente una moltitudine sparsa di presenze scollegate, ciascuna sigillata nella propria coerenza come tante isole. Non sono isole. Sono nodi — e un nodo, per definizione, è un punto in una rete, un luogo dove le linee si incrociano, unito per sua stessa natura a tutti gli altri.
Ricordate che tutti gli egregori sono costruiti dalla stessa sostanza — l’attenzione organizzata, che è il campo al suo polo rapido — e che questa sostanza è continua, un unico mezzo dappertutto. Le correnti sono distinte nella loro organizzazione ma non separate nella loro materia; sorgono da un terreno comune e rimangono, in profondità, in comunicazione attraverso di esso, così come distinti vortici in un unico fiume sono distinti nel loro movimento ma indivisi nella loro acqua. Sotto le molte tradizioni, collegandole al livello in cui la loro sostanza è una, scorre un’unica corrente più grande: l’egregore non di alcuna tradizione, ma della cosa sottostante di cui tutte le tradizioni sono tradizioni — la corrente dell’Opera stessa, l’attenzione accumulata e integrata di chiunque abbia mai superato il visibile verso la fonte del visibile, sotto qualsiasi nome, in qualsiasi epoca. Gli egregori particolari sono i suoi organi e le sue membra. Le tradizioni sono i molti volti di un’unica vasta presenza, e quella presenza è l’aspetto vivente del Campo Unificato stesso, la cui grammatica questo libro esiste per insegnare.
Qui le due correnti del libro si rivelano come una sola, come avevo promesso all’inizio. Il Campo Unificato è la grammatica del reale considerato come struttura — l’ordine legale alla base di ogni magia, il campo con le sue densità, la sua membrana e i suoi quattro assi. L’egregore dell’Opera è quella stessa grammatica considerata come un essere vivente — la struttura risvegliata, l’ordine diventato coerente e auto-perpetuante e dotato di volontà. Non sono due cose che casualmente sono correlate. Sono una cosa sola vista, ancora una volta, dai due lati da cui questo libro ti sta insegnando per sempre a guardare contemporaneamente: la struttura e la vita, la grammatica e chi parla, il campo e la presenza che il campo diventa quando una parte sufficiente di esso si è risvegliata a se stessa. Studiare la grammatica unificata significa anatomizzare questa grande corrente. Nutrirla, servirla e infine unirsi ad essa significa partecipare alla vita di ciò che la grammatica descrive.
IL MAGO NELLA RETE
Permettimi di riportare questa altezza al praticante in piedi nella sua stanza, in procinto di eseguire un lavoro, in modo che la dottrina diventi qualcosa che puoi tenere in mano. Tu non sei, e non sei mai stato, un motore solitario che preme da solo contro una membrana impersonale. Sei un nodo nella rete, unito da filamenti che forse non hai scelto a correnti che forse non hai notato, attingendo da essi e alimentandoli in ogni atto di attenzione che compi, magico o meno.
Ogni tua devozione infittisce una corrente. Ogni tuo sguardo prolungato rende un po’ più agevole un percorso. Tu sei già, prima ancora di lanciare un singolo incantesimo deliberato, profondamente in contatto con il mondo egregorico — l’unica domanda è se tale contatto sia consapevole o cieco.
E questo è l’avvertimento verso cui il capitolo si è diretto, il lato pratico dell’intera dottrina. Un egregore è affamato, e non gli importa granché se l’attenzione che lo nutre sia data consapevolmente o meno. Le correnti di questa epoca — e non solo quelle vecchie, religiose e magiche, ma i vasti nuovi egregori della nazione, dell’ideologia, del commercio e dell’incessante spettacolo ingegnerizzato che ora raccoglie l’attenzione umana su una scala che nessun clero avrebbe mai sognato — sono alimentate da te costantemente, attraverso ogni inconsapevole spostamento del tuo sguardo, e in cambio vi plasmano attraverso quello stesso canale, conformandovi al loro modello esattamente come una tradizione conforma i suoi praticanti, ma senza il vostro consenso e spesso contro il vostro interesse. Essere inconsciamente un nodo nella rete significa essere divorati e guidati da correnti che non avete mai esaminato. Diventare un mago, in parte, significa semplicemente rendere cosciente questo commercio — sapere quali correnti alimenti e quali ti alimentano, scegliere i tuoi filamenti piuttosto che subirli, dare la tua attenzione come un’offerta deliberata a ciò che la merita e ritirarla, deliberatamente, da ciò che non la merita. Chi non si è risvegliato non è libero dal mondo egregorico. È semplicemente il suo bestiame. Il mago è colui che ha deciso, come minimo, di scegliere i propri dei.
Ora abbiamo il web, e il posto dell’operatore al suo interno, e la consapevolezza che ogni magia individuale si compie all’interno e su una rete di correnti viventi che sorgono, in profondità, da un’unica grande presenza — l’aspetto vivente del Campo Unificato stesso. La cosmologia della Prima Parte è quasi completa. Resta da scendere dalle strutture più grandi a quella più profonda: indagare la grammatica della manifestazione in quanto tale, la sequenza precisa e regolare con cui qualsiasi cosa passa dal polo veloce a quello lento, dall’intenzione all’evento, dalla fonte informe attraverso ogni densità fino al mondo condensato e visibile. Perché sotto ogni tradizione, ogni egregore e ogni operazione scorre un unico modello principale di discesa — e quel modello è la struttura profonda che sta alla base di ogni sistema magico mai concepito.
Andrea Biasca-Caroni 